中华文明世界传达要坚持正确的调和观

  中华文明世界传达的终究意图并非单向输出，而是建立一座座根据一起价值的桥梁，以中华文明的调和观传递“同享开展”而非“文明优胜”的情绪，推进世界各国文明经过各自的世界化完成全球的调和共荣。因而，坚持调和传达观不仅是传递中华文明精华的重要条件，也是促进跨文明了解与协作的有效途径。

  “礼之用，和为贵。”调和是中华文明的传统，中华文明的中心逻辑是“以礼致和”。但我国人所寻求的调和并非停止的状况，更不是天然存在的无敌对真空，而是经过“礼”的标准与调理完成的动态平衡。“乾道改变，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”《周易》指出“天道”便是事物的敌对统一，如浮沉、升降、动态、相感，然后推进事物在必定的规矩内发生显着的改变，在改变中万事万物各得其所，得到调和、调和。也便是说，实在的调和是供认万物各有其性，也便是供认万物之间、万物自身的敌对是客观存在的，这是世界运转的基本条件，具有朴素辩证法思维。“先王之道，斯为美。，有所不可。” 《论语》所说的“先王之道”，便是遵从了这种“天道”，供认敌对的客观存在并能以“礼”化解敌对，使差异共存而不抵触。但若凡事都只为调和而调和，就违反了事物敌对中调和的实质，即“小大由之，有所不可。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”只要经过“礼”的次序、束缚达到的共生共荣，才是实在的调和。朱熹说：“礼者，天理之节文，人事之仪则也。”“严而泰，和而节。”“礼”即天理，是“六合之序也”，是天然规律。敌对中的调和是天然规矩，人也应恪守这个“礼”，才干实在得到调和美好。敌对与调和不是人为构建出来的，而是客观存在的，人要去将它们发现并出现出来，然后去推进敌对向调和转化，这便是“礼”的意图。

  “乡愿式调和”不是实在的调和。“乡愿，德之贼也”。“乡愿”没有实在的品德准则，仅仅一味投合尘俗、巴结世人。“乡愿”趁波逐浪，没有自己的坚决情绪，外表上与人无争，实则是为了获取个人私益而唐塞了事。以这种“乡愿”情绪和方法营建的调和并非根据实在的相互了解、尊重和认同，也不是建立在坚持真理、明辨是非的根底上，而是经过各方面都不坚持准则的方法保持外表的平和与调和，营建一种看似调和的气氛，往往忽视敌对和问题的存在，或许对敌对和问题采纳逃避、唐塞的情绪。这种调和实质上是软弱的、虚伪的，掩盖了实在立体全面的我国。

  “礼者，六合之序也”。“礼”的实质是“敬”与“序”，清晰敌对“乡愿”式的无准则的调和。坚持“礼”，便是尊重他者，便是尊重文明的多元性，并一起支撑对文明多元联系做到合理标准，而非为求外表调和而抛弃准则。文明交流中的敌对，是文明调和的一部分，只要“以礼为基”的调和，才是实在的调和。中华文明世界传达要以“礼”化敌对，以“和”聚一致。

  中华文明从不逃避文明差异的客观存在，历来都供认事物都是敌对统一体。中华文明走出去，首先要正视文明抵触，供认价值观差异、认知误差，既着重一起利益，也坦白面临全球管理中的不合，有理有据、有礼有节，经过相等洽谈、求同存异，寻觅最大公约数。

  中华文明世界传达要坚持以“礼”为根底的传达道德，“持之有节，春风秋霜”。对己，传达主体要加强自律，“己所不欲，勿施于人”，在传达目标面前防止文明优胜感，回绝“文明霸权”，以“礼”的抑制赢得信赖，而非追求文明主导地位。对人，传达主体要尊重别人，遵从世界传达的“公共礼仪”，恪守传达标准，尊重传达目标的承受逻辑。当传达目标对“我国形式”发生误解时，要以现实事例代替意识形态对立，用“礼”的理性化解成见，不能逃避敌对或情绪化回应。

  两石相击才会发生火花，文明交流经过敌对才干完成实在的调和，而调和的最高境地是“和实生物”，即不同文明经过磕碰发生新价值。中华文明世界传达的“和”，不是消弭敌对，而是让敌对成为文明互鉴的关键，在动态平衡中完成文明共振。世界需求平和，人类文明终究只要在调和中才干连续、开展。中华文明的“礼和之道”逾越了抵触，但并不逃避敌对，而是信任全部敌对都可经过合“礼”的对话转化为互补资源。但“礼”需“义认为质”，调和有必要以正义为根基，不同文明只要在相等对话中才干一起拟定“和”的标准，在触及主权、前史认知等中心利益时，中华文明绝不因求“和”而抛弃准则。

  中华文明世界传达是在“礼”与“和”、供认敌对与据守准则之间寻觅动态平衡，向世界奉献“致中和”的我国才智，展示中华文明自傲。中华文明世界传达要坚持的调和观，自身是要向世界传达的中华文明的一部分，其实质既非让步让步的“和稀泥”，也非强硬对立的“零和博弈”，而是以“礼”的温度与硬度，向世界证明：实在的调和，始于对差异的尊重，成于对次序的共建，总算对人类一起价值的看护。这一理念，正是中华文明对今世世界文明抵触的共同回应，也是“和而不同”精力在世界传达中的永久生命力地点。